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「王様になれば、皆が救われる」——その言葉は、どこまでも正しく聞こえました。お釈迦さんに近づいてきた少年の言葉は、純粋で、筋が通っていて、反論しにくいものでした。なぜお釈迦さんは、その言葉を悪魔のささやきと呼んだのでしょうか。そして、雪山ほどの黄金があっても「足りない」とは、いったいどういうことなのでしょうか。

私たちは毎日、当たり前のように何かに囲まれています。でも、その「当たり前」はいつまでも続くのでしょうか。仏教では「取（upādāna）」という言葉で、手放せない心のはたらきを説きます。今回は英語記事として、お釈迦さんと弟子たちの対話形式でこのテーマを探っています。

学んでいるのに、なかなか身についた気がしない。そんな感覚、覚えがありませんか。お釈迦さんはある日、弟子たちにこんなたとえ話をしました。学びとは、農業に似ている、と。時に随って耕し、種を植え、水をやる。急いで実を成らせようとする農家はいない──。三学（戒・定・慧）をめぐる、静かな対話です。

仏教トークの翻訳作業中、「鴻鵠」という言葉に出会いました。大きな鳥、という意味です。ただ、それだけではありませんでした。この言葉の背後には、中国の故事があり、科挙の歴史があり、経典を漢訳した名もなき知識人の判断がありました。一つの言葉が、どれほど多くの人間と歴史を経て届いているか——。

お釈迦さんにも、説法することへの迷いがあったようです。ある村での出来事をきっかけに、心に悪魔が現れたと経典は伝えています。伝えようとすることが、逆に人を縛ってしまうのではないか——そんな問いと向き合った日の話を、対話形式でたどります。

煩悩（kleshas）を、植物の成長にたとえて語り合う。釈尊と弟子たちの問答形式で綴られた英語の仏教トークです。「雑草は小さいうちに抜く方がいい」――そこから始まる対話は、やがて予想外の問いへと向かっていきます。英語ですが、ゆっくりと味わうように読んでいただける文体を心がけました。

うまくいかないとき、あなたはまず「答え」を探しに行くでしょうか。八正道の「正見（正しく見ること）」には、じつは二種類の意味があるとお釈迦さんは語ります。正しいモデルを目指す見方と、自分の苦しみそのものに向き合う見方。その違いは、思いのほか深いところに関わっています。